Poomse

 (Sequências)

É uma coreografia de luta onde se aplicam as bases que estudamos em aula com o intuito de aprimorar a técnica, desenvolver o equilíbrio, melhorar a concentração e avaliar o desenvolvimento do aluno, cada faixa tem suas seqüências correspondentes e o aluno tem que saber as duas que correspondem a sua faixa e as outras que estão nas categorias abaixo. Todo aluno independente de faixa deve ter boa vontade de ensinar ao colega menos graduado a seqüência correspondente a faixa, isto faz parte da solidariedade que se pratica no Tae Kwon Do, abaixo os nomes das seqüências e as respectivas faixas a que pertencem.

SADJU

Sadju significa literalmente movimento em quatro direções.E a primeira etapa no currículo de graduação, destinados para os alunos iniciantes que ingressam na faixa branca-(décimo gub). A linha de progressão dos movimentos e (+).-saju dirugui
SADJU TCHIRIGUI

É uma seqüência constituída de 18 movimentos básicos de ataques e defesas em quatro direções. Todos os movimentos são realizados na base apkubi, tendo como ataque monton tchirigui e defesa palmok are maki.

Kicho

Kicho é um Poomse de seqüência basica de movimentos incluida no curriculo para os alunos do 9º Gub. Mesmo sendo um Poomse básico, os praticantes devem fazê-los com um grau das técnicas um pouco mais acentuadas, como: melhor equilíbrio, precisão, concentração. coordenação e resistência, pois esta etapa de aprendizado é a última considerada como 'básica', que após estes o praticante ingressa nos Poomse de técnicas superiores os Taegeuk e Palgue.
Os Kichos é um conjunto composto em três grupos:
Kicho II Jang
Kicho I Jang
Kicho Sam Jang
Todos são integrados em 20 Poom e 20 movimentos e seguem o mesmo padrão da linha de progressão das posições "I", terminados no diagrama definido
TAEGEUK

TAEGUK IL DJANG -- céu

(Sul, pai) o primeiro Taegeuk é o começo de todo o Poomses. O trigram associado representa Yang(heaven, luz), conseqüentemente, este Poomse deve ser executado com o greatness do Heaven.

TAEGUK I DJANG – Lago

(Filha do sudeste, a mais nova) nas profundidades do lago estão os tesouros e os mistérios. Os movimentos deste Taegeuk devem ser executados sabendo que o homem tem limitações, mas que nós podemos superar estas limitações. Isto deve conduzir a um sentimento da alegria, sabendo que nós podemos controlar nosso futuro.

TAEGUK SAN DJANG – Fogo

(Leste, segunda filha) o fogo contem muitos da energia. Atear fogo ao homem ajudado para sobreviver, mas na uma mão teve alguns resultados catastrophical. Este formulário deve ser executado rìtmica, com alguns outbursts da energia.

TAEGUK SA DJANG -- Trovão

(O nordeste, o filho o mais velho) o trovão vem do céu e é absorvido pela terra. O trovão é uma das forças naturais as mais poderosas, circundar, gyrating. Este Taegeuk deve ser executado com o este na mente.

TAEGUK O DJANG – Vento

(Filha ocidental, a mais velha sul) o vento é delicadamente uma força, mas pode às vezes ser furious, destruindo tudo nele é trajeto. Taegeuk Oh Jang deve ser executado como o vento: delicadamente, mas sabendo a abilidade da destruição maciça com um único movimento.

TAEGUK YUK DJANG – Água

(Oeste, segundo filho) a água pode mover uma montanha. Os movimentos deste Poomse devem ser executados como a água. Às vezes estando ainda como a água em um lago, prosperando às vezes como um rio.

TAEGUK TCHIL DJANG -- Montanha

(Filho noroeste, o mais novo) as montanhas olharão sempre majestosas, nenhuma matéria o tamanho. Este Poomse deve ser executado com o sentimento que todos os movimentos são este majestosos e ser merecido ser elogiado.

TAEGUK PAL DJANG -- Terra

(Norte, mãe) o trigram associado deste Poomse é Yin: o fim do começo, a parte evil do todo o que é bom. Mesmo nesta escuridão, há ainda alguma luz. Executando este Taegeuk, um deve estar ciente que este é o último Taegeuk/Palgwe a ser aprendido, ele é também a extremidade de um círculo, e conseqüentemente é também o primeiro, segundo

PALGWE

PALGWE IL DJANG - Conceito do céu (Keon)

É simbólico dos começos da vida, e é o principal básico deste hyung introdutório.

PALGWE I DJANG – Conceito da felicidade (Tae)

São movimentos aplicados quando o praticante está num momento delicado, contudo estado de mente forte

PALGWE SAN DJANG – Conceito do fogo (Ri)

É simbólico da paixão, cintilando e alargando-se em intervalos diferentes, Neste hyung o praticante aprende a desenvolver uma atitude de técnicas rápidas, sucessivas.

PALGWE SA DJANG - Conceito da trovão (Jin)

O trovão evoca o medo em muitos povos, e o uso deste hyung é principalmente ensinar o praticante a ser calmo, uniforme na cara do perigo, independentemente, as ligas deste formulário também golpeiam de tal maneira que se seguem imediatamente, similar ao relacionamento do trovão e do relâmpago.

PALGWE O DJANG - Conceito do vento (Seon)

O vento é um elemento da natureza que possa ser delicado ou destrutivo. O estudante combina e alterna o seu estado de espírito com a força e a velocidade.

PALGWE YUK DJANG – Conceito da agua (Gam)

A água é um elemento que nunca diminuía sua compostura, Este hyung ensina ao estudante que pode superar todos os problemas na vida sem sacrificar seu estado de ser.

PALGWE TCHIL DJANG – Conceito das montanhas (Gan)

As montanhas são corpos estáveis, elevados e majestosos no carácter, mas com lugares de paragem definitiva. Este hyung é simbólico de uma aproximação conservadora a uma ambição da vida e promove a prática de não viver em uma maneira estranha.

PALGWE PAL DJANG – Conceito da terra (Gon)

Este hyung é projectado para sumariar o hyung sete precedente, também para introduzir diversas técnicas novas. Neste estágio, o praticante revê todo o material precedente antes de fazer a transição ao nível negro do cinto.